„Und in uns tönt die Welt“ |

22.09.2021 DIE WELT

Endlich! Das neue Berliner Schloss zeigt seine ethnologische Sammlung. Nach allen Debatten spricht jetzt die Kunst.

Von Hanno Rauterberg

Von den Kanyok im heutigen Kongo hat sich ein ungemein streng blickender Kopf erhalten, eine Holzskulptur, die zugleich als Becher diente; wer daraus trinkt, heißt es, trinkt von der Macht der Ahnen und darf sich gestärkt fühlen.

Von den Ibibio in Nigeria stammt eine Maske mit weit geöffnetem Mund, darin sieben Zähne mit eindrucksvollen Lücken; man trug die Maske, um mit den Vorfahren in Kontakt zu treten, vermittelnd zwischen Lebenden und Toten.

Wundersame Dinge sind das, die das Vergängliche und Vergangene greifbar machen sollen. Und die darin kurioserweise jenem Gebäude ähneln, in dem diese und viele weitere Dinge jetzt zu sehen sind: dem Humboldt Forum in Berlin. Hier, im neu errichteten Schloss, trägt man Barockfassaden, nichts anderes also als eine reich verzierte Maske, damit die ferne Geschichte mit der Gegenwart zu sprechen beginne. Ethnologen nennen dergleichen Ahnenkult.

Großes Getrommel wird es in dieser Woche geben, der Bundespräsident kommt, bestens vertraut mit der Macht der Symbole, und eröffnet die Dauerausstellung der ethnologischen Sammlungen und des Asiatischen Museums im Humboldt Forum. Jahrzehntelang waren sie am Stadtrand untergebracht, in Dahlem, jetzt sind sie im Zentrum der Macht gelandet, wundersame Dinge, wie gesagt, wundersam auch in dem Zorn und Streit, den sie bis heute auslösen.

Angela Merkel, sonst aller öffentlichen Gefühligkeiten unverdächtig, sprach sogar von ihrer „Angst“, der Angst, im bundeseigenen Humboldt Forum könne „nur ein Völkerkundemuseum entstehen“. Es müsse unbedingt mehr sein, befand Merkel, ein Haus der Debatten! Offenbar dachte sie dabei an schwere Wortgefechte, und so sagte sie: „Die Schlacht um ein Gelingen der Globalisierung muss jetzt geschlagen werden.“ Kleiner Merkel-Nachsatz: „Hoffentlich mit friedlichen Mitteln.“ Das war vor fünf Jahren.

Lässt man jetzt die Barockfassaden hinter sich, geht es per Rolltreppe hinauf ins zweite Geschoss. Der Architekt Franco Stella hat sich sichtlich Mühe gegeben, die Hallen und Treppenhäuser blass und belanglos zu halten. Der Nebeneffekt ist bemerkenswert: Wer künftig ins Museum der Weltkulturen kommt, um das Fremde zu bestaunen, wird sich erst einmal selbst recht fremd fühlen oder zumindest befremdet von dieser Architektur der Ernüchterung.

Dann geht es – endlich – hinein in die Schausäle. Und es ist, als wäre man verschluckt. Die ewig währende Debatte, der Streit um den Sinn und Zweck des Schlosses, um koloniale Schuld, alles weicht einer anderen Wirklichkeit.

Bis heute weiß niemand genau, wie viele Masken und Kämme, wie viele Armbänder, Pfeilspitzen, Münzen, Vasen, Schalen, Trommeln und Wandbilder, wie viele Königsthrone, Tierplastiken, Buddha-Köpfe es eigentlich sind, die aus Afrika, Asien, Amerika, Australien und Ozeanien nach Berlin gelangten. Die Schätzung sagt: eine halbe Million. Und da sind die 140.000 Tondokumente, die 285.000 Fotos, die 20.000 Filme, die 200.000 Dokumente noch nicht mitgezählt. Gezeigt wird davon eigentlich nichts: weniger als ein Prozent. Doch schon das ist unfasslich viel. Eine Fülle tut sich auf, die einen davonträgt, ein Reichtum an schrulligen, kühnen, erhabenen, bedrohlichen, oft rätselhaften Dingen, dem sich wohl kaum jemand entziehen kann. Denn ganz gleich, welche Geschichte, welche Bedeutung sie haben, aus ihnen spricht eine ungeheure Hingabe an die Form. Und aus der Hingabe die Lust an der Verwandlung.

Wie aus einem toten Holzstück eine Nackenstütze wird, aus der Nackenstütze eine kleine Frauenskulptur und aus der Skulptur das Inbild begehrenswerter Schönheit, das haben die Luba im Kongo immer wieder erprobt. Noch in der Lockenpracht der kleinen Schnitzfigur, gestaltet wie das Dach einer Pagode, zeigt sich die gesteigerte Freude daran, aus dem Gegebenen, dem Holzstück, etwas Geformtes zu machen, etwas Eigenes, Unverwechselbares. Unter den Frauen der Luba im 19. Jahrhundert war es beliebt, die eigenen Haare so kunstvoll zu frisieren, dass auch diese aussahen wie eine Skulptur – die sich wiederum auf der Nackenstütze ablegen ließ. Die Kunst prägte den Menschen. Oder war es umgekehrt?

Überall in den weiten Hallen trifft man nun auf solche Dinge, die nicht nur Ding sind. Die etwas einfangen wollen und einen Ausdruck finden für das, was nicht zu greifen ist. Wie die Halbröhrenzither zum Beispiel, die Schalenhalslaute, die Schneckentrompete und all die anderen Instrumente, die in einer weit geschwungenen Vitrine hängen und natürlich stumm bleiben, ungespielt. Man staunt aber auch so darüber, wie sehr es Menschen offenbar drängt, noch den schlichtesten stummen Dingen, einem Kürbis etwa, eigene Klänge zu entlocken. Der Mensch spielt die Welt, denkt man. Und die Welt tönt in ihm.

Seltsam, immer wieder ertappt man sich in dieser Ausstellung bei solchen Gedanken. Bei dem pathetischen Gefühl, hier auf die Spezies Mensch zu treffen mit all ihren Macken und Fantasien. Noch seltsamer ist der leise Stolz, dieser Spezies anzugehören, die nicht müde wird, sich formend und gestaltend auf dieser Erde einzurichten und im Jenseits ebenfalls.

So schaut man sich um mit wachsender Demut. Und ebenso mit wachsender Scham. Denn Saal um Saal will erwandert werden, die Ausstellung scheint kein Ende zu kennen, die schiere Menge ist fantastisch und bedrängend zugleich. Unwillkürlich will man wissen, welchem Entdeckerstolz, welcher Sammelgier sich das alles eigentlich verdankt. Und was es wohl sein mag, das die Spezies Mensch dazu treibt, große Museen und noch viel größere Depots mit Dingen anzufüllen, von denen oft unklar bleibt, wer sie aus welchen Gründen erschuf und warum sie unbedingt nach Berlin kommen mussten.

Natürlich, es war nicht die Spezies als solche, es war vor allem der Europäer, der hinauszog in die Welt und sie sich unterwarf. Er wollte reich werden, das ist bekannt. Er wollte aber auch die eigene Gattung erkunden und sammelte deshalb „Ethnographica“ und „Archaeologica“, so wie er Käfer sammelte oder Kakteen. Nicht um die Kunst ging es, sondern darum, in den Artefakten ferner Gesellschaften die eigenen Ursprünge zu entdecken. Deshalb gelangten bevorzugt jene Stücke nach Berlin, die einer unberührten, authentischen Kultur zu entstammen schienen. Und je weiter die Moderne voranschritt, je mehr Erdteilen sie die eigene Lebensweise aufzwang, desto begehrter wurden die Zeugnisse der Unverdorbenheit, weil man sich nach ebendieser sehnte. Auch davon erzählt die Ausstellung: wie die Suche nach dem Eigentlichen jede Eigentlichkeit verdarb.

Oft hat man den ethnologischen Museen vorgeworfen, sie verschwiegen die koloniale Gewaltgeschichte, der sie sich verdanken. Und es stimmt, ihr Wille zur Selbstaufklärung war meist überschaubar. Wurden die Sammelstücke redlich erworben oder ihren Besitzern abgeluchst oder geraubt? Auch die Berliner Museen wissen es in vielen Fällen bis heute nicht. Und oft lässt es sich schon deshalb nicht klären, weil es Matrosen, Soldaten, Kaufmänner waren, über die das Sammelgut nach Deutschland kam, ohne dass diese Leute wussten, wer die Dinge genau wo und zu welchen Zwecken angefertigt hatte.

Selbst für das bekannteste Ausstellungsstück der Berliner Sammlung, das Luf-Boot, kann das Museum nicht mit Gewissheit sagen, ob die Einwohner der damaligen Kolonie Deutsch-Neuguinea ihr reich ornamentiertes Boot freiwillig hergaben. Die Forschungslage sei unklar, heißt es in den begleitenden Texten. Und das stimmt und stimmt nicht. Es gibt für die Erwerbsumstände keine eindeutigen Quellen; was es aber gibt, sind Berichte über die brutale, brandschatzende Herrschaft der Deutschen. Leicht kann man sich vorstellen, in welcher Zwangslage die Insulaner waren. Hätten sie sich den Wünschen der Besatzer verweigern können? Wurde ihnen das Boot abgezwungen, ohne dass es nach Zwang aussah?

Gezeigt wird es nun in einer riesigen Halle, von einer Empore aus schaut man hinab, es wirkt dort recht einsam und bedürftig. Wie gut wäre es gewesen, hätten die Museen vor Jahren schon und mit der gebotenen Gründlichkeit nachgeforscht, was es mit ihrem zentralen Ausstellungsstück auf sich hat. Jetzt wirkt es so, als wollten die Kuratoren noch immer etwas verschleiern und die Kolonialgeschichte kleinreden. Dabei ist die Aufarbeitung in anderen Fällen längst in Gang gekommen.

Gerade ist ein kleiner Führer erschienen, der akribisch davon berichtet, wie rücksichtslos viele Sammler vorgingen, wie verächtlich sie auf jene Kulturen herabschauten, deren Artefakte sie an sich rissen – um sie dann in europäischen Museen verstauben zu lassen. 1400 Objekte kamen so einst aus der deutschen Kolonie im heutigen Namibia nach Berlin, über Jahrzehnte waren sie weggesperrt im Depot. Erst kürzlich durften sieben Forscher und Forscherinnen aus Windhuk anreisen, um sich über die ungeklärte Herkunft und Bedeutung der Dinge auszutauschen. Und um mit den Berliner Kollegen darüber zu beraten, was nun geschehen soll. In solchen Gesprächen geht es tatsächlich um das „Gelingen der Globalisierung“, wie Merkel es anmahnte, um Austausch, um Erinnerung und auch darum, einzelne Objekte zurückzugeben. Schlachten müssen dafür nicht geschlagen werden. Es ist eine tastende Arbeit, die Zeit braucht, mehr Zeit, als es die Großdebatten erlauben.

Die Sammlungen in Berlin sind zu groß, und zu groß ist auch der Überbau, der mit ihnen untermauert werden soll. Wer hier die überfällige Auseinandersetzung um Kolonialismus und Gerechtigkeit führen will, findet Belegstücke in Hülle und Fülle. Und riskiert zugleich, die Skulpturen und Schmuckstücke ein zweites Mal zu vereinnahmen, nun im Dienste des europäischen Diskurses.

Es ist ein Museum der gemischten Gefühle geworden, das macht die Stärke des neuen Humboldt Forums aus. Über weite Strecken gelingt es, die Balance zu wahren. Das Museum lässt uns die Eigenmacht der Dinge spüren, ihre Würde; zugleich bleibt die Frage nach Schuld und Verantwortung nicht außen vor. Ohnehin wird sie sich weiterhin stellen, schon deshalb, weil die Ausstellung längst nicht komplett ist. Der zweite, ebenfalls große Teil soll im nächsten Sommer aufmachen, dann werden auch die Benin-Bronzen zu sehen sein oder jedenfalls das, was von den Werken noch in Berlin sein wird. Völlig zu Recht drängt Nigeria auf Rückgabe. Endlich ist der deutsche Staat zu Gesprächen bereit.

Übrigens, auch Europäer treffen in der Ausstellung auf ihre Ahnen, auf Figuren aus Holz, von afrikanischen Künstlern in der Kolonialzeit geschnitzt. Weiß getüncht sind die Gesichter, blau die Augen, um den Mund ein verkniffener Zug. Verdutzt sehen sie uns an, diese Ahnen. Noch verdutzter schauen wir zurück.

QUELLE: DIE ZEIT, 22.09.2021

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